中華建筑文化
                                          來源:中國民族報 發布日期:2022-05-19瀏覽(10)人次 投稿收藏

                                            

                                            開欄的話

                                            突出各民族共有共享的中華文化符號和形象,建筑是一個重要的方面。為引導社會各界準確認識中華建筑的發展歷史和取得的燦爛成就,進一步彰顯中華建筑文化魅力,傳承和弘揚民族精神,構筑中華民族共有精神家園,中國民族報與東南大學中華民族視覺形象研究基地特共同開設“中華建筑文化”專欄,敬請關注。


                                            互鑒融通: 高原建筑聚百境 雪域勝景昭中華

                                            穹廬蓋野:逐水草而居的游牧人家

                                            依山居止 累石為室: 碉樓莊房的天地生境

                                            彩虹飛繞輪子秋 土筑莊廓祈吉祥

                                            天山南北:多元融合的新疆建筑文化

                                            天山下的“阿吾勒” 草原上的氈幕居

                                            方印帳篷 土木房屋:半游牧半定居的住所

                                            宅圍合院 雕飾生活

                                            依山傍水 山水相融:南嶺瑤寨景觀的意與境

                                            土墻厝:富有畬族風情的半山居所

                                            船型屋:因海而生的詩意棲居

                                            高山聚落:跨越海峽的百越之境

                                            土家吊腳樓:干欄式建筑文化的明珠

                                            苗家聚落:山居水寨中的吊腳樓


                                            互鑒融通: 高原建筑聚百境 雪域勝景昭中華

                                            閔天怡

                                            

                                            布達拉宮的7座漢式歇山金頂是漢藏民族建筑文化融合過程中最具代表性的圖式語言。

                                            在“世界屋脊”青藏高原,復雜的氣候地理造就了多樣的植被群落和地文形態。從雨林到苔原、高山到土林,雪域高原的建筑形態呈現出多元的樣貌特征。北部牧區的帳房,南部谷地的碉樓,雅魯藏布江流域就地取材的干欄木構,阿里地區掘土而居的窯洞建筑,囊括了《博物志》中“南越巢居,北朔穴居”中國南北方的民居特點,匯聚了中華大地不同地理區域的民居類型。官式建筑中,藏傳佛教建筑通過融合中原地區的建筑風格和木作、瓦作等建造技藝,以布達拉宮、大昭寺等偉大工程,展現了多民族建筑文化交融背后的歷史淵藪。

                                            同源:房屋形制與建造方式的歷史溯源

                                            考古研究發現,位于青藏高原東部的卡若遺址與黃河流域新石器時期的諸文化聯系密切,其中,遺址發掘的房屋形制和建造方式與馬家窯、半坡等遺址十分相近,在聚落選址、平面形式、結構構造、柱洞基礎、墻身砌筑、地坪防潮等方面,已有了相當的發展和較高的水平。并且,由遺址早期的半地穴窩棚式、中期的地上棚屋式以及后期的井干式、干欄式和碉房式建筑可以看出,青藏高原的建筑形態與中原地區一致,也是由穴居、半穴居發展為地面建筑。

                                            青藏高原早期建筑已包含中華建筑文化中木構、夯土兩大建造體系的特征,其中,干欄式木構是吸收了西南地區的居住特點,夯土建造技術則源自黃河中上游地區的黃土文化,均反映出古人類不同人群之間的交往歷史和古文明之間的承繼脈絡。自此可見,地區之間、民族之間在建筑風格和建造技藝等方面的互鑒融通,貫穿于中華文明發展的各個時期。

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                                            穹廬蓋野:逐水草而居的游牧人家

                                            葉雨辰

                                            

                                            草原上的蒙古包

                                            中華民族大家庭里有一個崇尚大自然、敬畏長生天的草原民族——蒙古族。蒙古族自古被稱為“氈壁人群”,意指居住在蒙古包里的民族。蒙古包,古籍稱之為穹廬、穹閭、氈帳、氈包,也叫帳幕,清人西清在《黑龍江外紀》中,始將氈包稱為蒙古包。蒙古包形成、融合、發展經歷了漫長的過程,是包括蒙古族在內的北方游牧民族富于智慧的杰出創造。

                                            穹廬為室,彰顯適應自然的智慧

                                            大草原是游牧民族的天堂,是其生態文明的生動寫照。成吉思汗頒布的《大札撒》中規定:不得損壞土壤,嚴禁破壞草場。生態文化是游牧文化的核心,蒙古族傳統的生態環保意識與由此形成的環保習俗風尚,充滿了深邃的智慧。在此背景下,便于攜帶、對環境損害較少的蒙古包應運而生。

                                            據南宋《黑韃事略》記載:“穹廬有兩樣:燕京之制,用柳木為骨,正如南方罘思,可以卷舒,面前開門,上如傘骨,頂開一竅,謂之天窗,皆以氈為衣,馬上可載。草地之制,以柳木組定成硬圈,徑用氈撻定,不可卷舒,車上載行?!泵晒虐鼮闅帜窘Y構,輕便耐用,所用材料均可就地取材。作為一種古老的裝配式建筑,蒙古包骨架由統一參數的“哈那”(一種木制可伸縮折疊的圓形網架墻)、“陶腦”(木制圓形天窗)、“烏尼”(聯接天窗與墻的椽條)等標準構件組成。其平面呈圓形,直徑一般為4米左右,面積在12-16平方米,邊高1.4米左右,包中高2.2米左右。古代北方草原民族有朝日之俗,故蒙古包東南向而設,但這種習慣不僅源于一種信仰,更多的是為抵御嚴寒和風雪,彰顯了草原人民適應自然環境的智慧。

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                                            依山居止 累石為室: 碉樓莊房的天地生境

                                            閔天怡

                                            

                                            丹巴羌寨的碉樓和莊房。 閔天怡供圖

                                            古羌,是歷史上活動于我國西部地區的游牧部落。古羌在不斷遷徙和民族融合的過程中,居住方式屢經變革,從穹廬帳幕到夯土房屋,再到累石為室,完成了從游牧向農耕的轉變。

                                            地處青藏高原東緣的川西地區,橫斷山脈延綿不絕,大渡河水奔流不息。生活于此的羌族同胞是古羌人的后代,他們多聚居于高山或半山地帶,被稱為“云朵上的民族”。碉樓是羌族先民在適應山地環境和進行防御工事的過程中所創造的風格獨特的建筑藝術,也是藏、彝、門巴等民族較為多見的建筑形式。歷經民居形制的交融演變,獨立式碉樓逐漸演變為碉樓與莊房相結合的居住模式,形成羌寨錯落有致的山地聚落景觀。川西一帶的丹巴等地被喻為“千碉之國”,一座座高聳的碉樓,成為兼有遠古氣息和地域特色的文化符號。

                                            碉樓:萬戶千碉的風格起源

                                            “皆依山居止,累石為室,高者至十余丈,為邛籠”,邛籠即碉樓,這是《后漢書》對分布在岷江上游羌族先民居住形態的明確記載,說明碉樓這一民居形式在漢代已十分盛行。因橫斷山脈提供了豐富的巖石資源,累石為室,正是萬戶千碉的風格起源。據考古發現,碉樓中以石頭堆砌、泥土混合的砌筑技法,早在東周時期就出現于丹巴地區的墓群建筑中。大巧不工,石頭建筑的砌筑多是來自工匠對經驗與技藝的代代相傳,將大石沿外墻邊疊放,上下交錯咬合,再將小石填進縫隙,中間加上黃泥粘合,與木頭墻筋加固。

                                            不茍不懈,方能聚石成碉。于實踐中不斷積累成熟的建造技法,使得碉樓能夠在多震地帶千年不倒。碉樓下寬上窄,平面多為方形,也有五角、八角、十三角形,高度在30至40米之間,最高可達60米。碉樓獨特的形制,源于其是以防御功能為主導的居所,入口均設于二層以上的地方,日常進出需借助活動木梯。碉內采用木梁結構,底層是儲物空間,往上是生活空間,通過獨木梯向上攀爬數十層,方可到達屋頂平臺。碉樓高聳的形態亦是作為天人對話的形式,象征著人與天地休戚與共,反映了中華民族自古對天地哺育萬物的感恩之情。

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                                            彩虹飛繞輪子秋 土筑莊廓祈吉祥

                                            葉雨辰

                                            

                                            莊廓一瞥。 葉雨辰供圖

                                            甘肅、青海自古以來就是多民族聚居地區,這里的農、牧、商等多種經濟形態交匯互補,漢、藏、蒙古、回、土、撒拉、東鄉、保安等各族群眾共生共存,形成多民族文化互鑒融通的景象,建筑就是其突出表現。

                                            歷經風霜證變遷,鄉風蘊藉是莊廓

                                            在有著“彩虹故鄉”之稱的青海省海東市互助土族自治縣,世代生活著我國人口較少民族之一——土族。歷史上,土族與漢、藏、蒙古、保安、東鄉、撒拉、回、裕固等多個民族長期雜居相處,各民族之間頻繁接觸、持續互動,在經濟、文化、宗教和風俗習慣等方面相互影響,互融通婚不乏其例。

                                            在長期的生產勞動和社會生活中,土族民眾既保留了早期游牧民族的古老文化,形成了本民族的風俗習慣,同時又積極借鑒和吸收雜居共處的其他民族的文化,尤其是漢族和藏族文化對其影響深刻,這一點從住宅形制上可見一斑。

                                            河湟谷地以兩山夾峙、一水東流構成獨特的山水人文走廊,鋪陳著壯闊的自然畫卷,記載著悠遠的歷史回響。與歷史時空相伴相行的是一座座褐土色、質樸而厚重的莊廓。

                                            莊廓是土族人的典型傳統民居類型,互助土族語稱其為“日麻”。高大厚重的黃土圍墻夯筑,木構架承重,自成系統的房屋圍護隔墻,較好地滿足了防寒保溫、隔風防塵的功能要求。土族人家都有一個方方正正的莊廓庭院,院壁修得較高,分上下兩層,下部是由泥土壘成的厚壁,上部由土坯所砌,外面抹白土,顯得整潔美觀,有的墻壁上還用白色小石子鑲成各種圖案。院墻四角各安放著一塊較大的白色大石頭,院子正中有一圓槽,是用來拴牲口的。槽中間豎立著一根高高的木桿,頂端掛有經幡?,F在許多人家已將圓槽改為花壇,種植牡丹、芍藥、大麗花等花卉。莊廓內,與院門相對的北面是正房,東西有廂房,四角有角房。正房一排三間,用木板做隔斷,中間是堂屋,屋頂平展光滑,檐口木作精致,木刻花紋多為本色,門窗等木構件上都雕刻著花鳥魚蟲等各種圖案。

                                            每年冬天,土族人閑下來,就會聚集在打麥場轉輪子秋、跳安昭舞,縱情享受豐收年景帶來的歡樂時光。紅紅的篝火,暖暖的青稞酒,赤橙黃綠青藍紫組成的花袖衫,在成片土黃色的莊廓映襯下,顯得更加絢麗多彩。人們對美好生活的熱情,像和煦的春風溫暖了高原寒冷的冬天。

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                                            天山南北:多元融合的新疆建筑文化  

                                            閔天怡

                                            

                                            喀什古城阿以旺民居。 閔天怡供圖

                                            “邦畿千里,維民所止?!弊怨乓詠?,新疆同中原地區血脈相連、息息相通。早在商代,中原同西域就有玉石貿易;漢代張騫“鑿空西域”打通絲綢之路,使者相望于道,商旅不絕于途;唐代“絹馬互市”持續繁盛,“參天可汗大道”直通中原,沿途驛站星羅棋布……新疆與中原地區建筑文化的互鑒融通同樣源遠流長,自漢代屯墾戍邊起,中原的典章禮儀、建造技藝、民俗禮制等開始傳入西域,在當地建筑布局、形制、裝飾等方面都產生了一定影響。

                                            邊疆與中原建筑文化的多元融合

                                            始建于西漢時期的高昌古城(位于今新疆吐魯番地區)歷史悠久,因其“地勢高敞,人廣昌盛”而得名。出土文書記載,其建城規制仿照了漢長安城、十六國姑臧城和魏晉洛陽城,高昌城的青陽門、建陽門、金章門、金福門、玄德門等城門的命名也與中原都城一樣,囊括了五行、天象的含義。

                                            漢唐時期的龜茲古城亦深受中原文化影響,據《梁書》載:“城有三重,外城與長安城等,室屋壯麗,飾以瑯玕金玉?!辈粌H當時的都城規模與唐長安城相近似,現存的屋面筒瓦也與河南洛陽唐代磚瓦窯遺址出土的筒瓦如出一轍。

                                            西遼時期,隨創建者耶律大石西遷的大量漢族工匠將中原的建筑技術和造像藝術帶入西域,瓦、泥塑、炕式取暖系統等建筑材料和技術被當地采用。

                                            及至清代,新疆建省后修建的十余座城市都遵循了中原傳統筑城理念,成為中原文化在新疆傳播的重要載體。建于清康熙年間的哈密回王府,融合了多民族的建筑風格,其飛檐斗拱、雕梁畫棟、琉璃瓦頂的設計充分彰顯了中原建筑特色。建于乾隆年間的惠遠城是伊犁將軍府所在地,空間布局以鐘鼓樓為中心,縱橫四條大街直通四座城門。城內建筑整齊,大街小巷商鋪林立,百貨云屯,市肆極為繁華。將軍府為典型的四合院建筑,花園中的臺榭、曲徑、回廊均是仿照中原地區的園林建筑而建,體現出邊疆與中原建筑文化的多元融合。

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                                            天山下的“阿吾勒” 草原上的氈幕居

                                            葉雨辰

                                            

                                            草原上的氈房。葉雨辰供圖

                                            在我國西北邊陲,“逐水草而居”的游牧民族在一輪又一輪的遷徙浪潮中,與周邊民族不斷交融,形成了獨特的民族文化。新疆地區的哈薩克族,就是游牧民族遷徙融合的典型代表。千百年來,哈薩克族牧民“隨畜牧而轉移”,在一次次轉場中摸索著大自然的生存法則,尋求與自然和諧的相處之道。

                                            穹廬為室兮旃為墻,氈房住居的悠久歷史  

                                            在天山山脈西部、三面環山的伊犁河谷,世代居住著游牧民族哈薩克族。追溯歷史可以發現,烏孫屬哈薩克族祖先的一支。西漢時期,張騫第二次出使西域后,烏孫王向漢武帝求親,和親公主劉細君遠嫁烏孫并在《黃鵠歌》中寫道:“穹廬為室兮旃為墻,以肉為食兮酪為漿?!痹娭小榜窂]”指氈房的結構形式,“旃”同“氈”,指毛織品氈子,這說明至少在2000多年前氈房這一住居形式已在西域出現。  

                                            隨著生產力的發展,氈房從簡單的以草屋避雨防曬,到用柳條編織枝棚,并逐漸發展成圓形枝棚,出現了原始的氈房“烏蘭?!?。伊犁哈薩克自治州尼勒克縣阿吾拉勒山的建筑巖畫表明,哈薩克人早期的建筑平面基本上是圓形或者接近圓形,并且已經出現了裝有雙輪的移動式氈房。后來,隨著打鑿工具的出現,能工巧匠們發明了如今氈房中常見的頂拱和構架,從而徹底改變了早期氈房的承重結構和造型,建造了真正意義上的哈薩克族氈房,哈薩克語稱之為“宇”。

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                                            方印帳篷 土木房屋:半游牧半定居的住所

                                            葉雨辰

                                            

                                            裕固族傳統的“一顆印帳篷”。葉雨辰供圖

                                            在祁連山北麓、河西走廊中部,有一個古老的民族——裕固族。歷史上,裕固族先民為適應自然環境,逐步形成半游牧、半定居的生活形態。在居住方式上,他們受到漢、蒙古、藏等多個民族的影響,形成了風格獨特的建筑形制。

                                            東遷入關:從游牧到定牧

                                            裕固族歷史上曾被稱為“撒里畏吾”“撒里畏兀兒”等。1953年,取“裕固”(兼取漢語富裕、鞏固之意)作為民族的名稱。

                                            “聽老輩人說著唱著才知道了,西至哈至是我們的故鄉,許多年前那里災難降臨,狂風卷走牲畜,黃沙吞沒寺院和帳房……走過了千佛洞,穿過了萬佛峽……來到了八字墩遼闊的牧場?!边@首民歌講述了裕固族東遷入關的歷史,從中可以得知裕固族的發展變遷經歷了一個漫長而艱辛的過程。

                                            “逐水草而居,四季輪牧”,曾是裕固族牧民生活的真實寫照。隨著社會的發展和生活條件的改善,如今牧民們夏季、秋季遷到地勢較高的灌木帶草場放牧,以帳篷為家;冬季、春季則在地勢較低、氣候溫和的草場生活,住土木結構的房屋,房屋在用材、樣式上和漢族建筑較為相似。

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                                            宅圍合院 雕飾生活

                                            賀鑫

                                            “羌笛何須怨楊柳,春風不度玉門關 ”“長風幾萬里,吹度玉門關”,作為邊境關驛的文化符號,玉門關常見諸于文人墨客的筆端。在它所指代的西北邊塞,河西走廊與絲綢之路橫貫東西,歸客和游子交織如梭,多樣的民族習俗物化為多樣的民居形式,共同展現了西北地區民居建筑的風情畫卷。其中,以合院為代表的民居形式,構成了西北民居的重要篇章。

                                            

                                            合院式民居。賀鑫供圖

                                            絲路通衢,文化匯融

                                            在黃河中上游地區的甘肅、寧夏等地,河套文化、仰韶文化等遺址的相繼發掘,展現了中華文明的源遠流長。幾千年來,邊塞文化、黃河文化、草原文化、農耕文化等各種文化在此交匯融合,形成了地域特色、民族特色兼容并蓄的地方文化體系,同時也產生了與之相對應的居住形式。

                                            自周朝伊始,古戎、羌、北狄等民族頻繁進退于這方舞臺,因此彼時以游牧而居為主。據《漢書·西域傳》載,“西夜國王號子合王……隨畜逐水草往來?!蹦撩駛兤脷謳ゎ愖》?,又稱“穹廬”“穹閭”,多為牛毛或織布帳篷,方便拆卸與遷徙。

                                            漢唐以降,西北關驛商貿繁榮,人氣日增,彼此間的交流往來也愈加頻繁。在此歷史進程中,這一地區的住房樣式也從氈帳類帳篷發展為土圍平房等各式定居類住宅。

                                            至元明時期,西北地區民居建筑通過吸收借鑒中原文化,形成了與漢族頗為相似的民居形態——土坯或磚砌合院式平房,并延續至今。

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                                            依山傍水 山水相融:南嶺瑤寨景觀的意與境

                                            金欣

                                            

                                            廣西桂林市龍勝各族自治縣瑤寨風光。金欣供圖

                                            作為溝通嶺南地區和中原地區的一條通道,南嶺走廊連接了桂北、桂東、湘南、粵北等地,自古就是瑤、苗、壯、侗、水、布依、畬等眾多民族的聚居地區。

                                            瑤族在華南地區分布廣泛,瑤族的聚落選址和村寨景觀因居住環境、生活習俗的差異而各具特色。大體來說,住在平地的瑤族,村寨與周邊漢族村落大同小異,建筑多為土木或泥木結構;生活在山地的瑤族,村寨受自然環境影響較大,建筑多為干欄式吊腳樓?,幾宕逭粌H是瑤族民眾生產生活的場所,更是其生活智慧與自然環境相融合的文化景觀。

                                            逐水而居  依山而建

                                            南嶺地區各民族長期雜居,形成了共生共榮的居住形態。南嶺走廊上的各民族因自然地理、遷徙歷史、文化心理等因素的差異,聚落村寨表現出不同的風貌樣式,但其營建方式又彼此相仿,皆以土地堂、社廟等儀式空間為核心,呈現由中心往外延展的聚落格局。

                                            南嶺走廊是瑤族歷史上由北往南遷徙的重要通道,源于北方的瑤族先民先是渡洞庭湖到達湖南境內,后向南及西南遷徙至廣東、廣西、貴州等地,其中湖南與兩廣之間的遷徙路線復雜,瑤族在三地之間迂回往復,最終集中于湘桂一帶。這一區域山巒眾多,易形成天然的防御屏障?!胺簿郾姄U者,欲久支歲月,及給養能自給自足之故,必擇險阻而又可以耕種,及有水源之地。其具備此二者之地,必為山頂平原及溪澗水源之地,此又自然之理?!边@是國學大師陳寅恪對聚落選址的描述,也極貼合瑤族聚落的選址特點,即很大程度上考慮自然因素的制約,選擇依山傍水之地,同時利用地形以增強防衛能力。

                                            瑤族村寨分布的特點是大分散、小聚居,當居住地為山地丘陵時,瑤寨多依山而建,順應地形,具有很好的山地生活適應性?,幷v究整體布局,建筑沿山體層疊而上,幢屋毗連,層次分明,形成獨特的瑤寨風光。

                                            水與人類文明的起源息息相關,水量豐沛之地往往是聚落村寨的發祥地?,幾宕逭鹚?、依河而興,呈現順應地勢的散點半集中形態,復雜多變的地形、地貌也造就了瑤寨與水系之間的關系。在水系流量較大、河道較寬、河網密布的平原地區,瑤寨呈多線性分布于河道一側的緩坡或臺地上,臨水而生。而建于平壩或半山坡上的瑤寨,通常三面環水,生產生活便利。

                                            中國古代哲學中,“氣”是構成自然萬物的基本要素,中國傳統堪輿文化認為蘊藏山水之“氣”的地方是理想的居住地?,幾寰勐洹安仫L聚氣”的擇址模式,也是綜合了多種影響因素的居住智慧。

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                                            土墻厝:富有畬族風情的半山居所

                                            金欣

                                            

                                            福建省霞浦縣半月里畬族聚居村一角。金欣供圖

                                            畬族自稱“山哈”,“哈”在畬語中意為客人,“山哈”之意就是居住在山里的客人。畬族散居在閩、浙、贛、粵、黔、皖、湘等省境內的山區或半山區,其中半數以上居住在福建閩東地區,畬族文化也是閩東文化的重要組成部分。

                                            在長期的生產生活實踐中,畬族人民的居住方式和房屋建筑受自然環境、文化傳統的影響,從“草寮厝”發展為“土墻厝”,堪稱因地制宜、就地取材的智慧結晶。

                                            半山宜居:物競天擇的生存智慧

                                            畬族同胞散居的地區,山脈縱橫交錯,峰巒起伏,丘陵密布。他們聚居的地方多溪流回繞,因受地形地勢影響,溪道狹窄,灘多水急。畬族先民深入偏僻的山區,在山腰凹地、谷地等免遭風暴、山洪等自然災害侵襲的地方定居下來,開墾土地,建房造屋,因此畬族聚居村落整體呈現依山而建的態勢。

                                            畬族人民多選擇在靠近水源、朝陽無風的半山處建造房屋。這些房屋依所處的山形地貌特點散落在山地等高線上,既減少了房屋建造過程中的工程量,又減少自然災害如山體滑坡發生的可能,還因臨近梯田便于進行農業生產。畬族聚居村大多交錯雜處于漢族村落群中,也存在畬、漢人民雜居于同一村落的情況,形成大散居、小聚居的居住格局。由于長期毗鄰而居,畬、漢人民之間的交流交往十分頻繁,居住習慣生活習慣也極為相似。

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                                            船型屋:因海而生的詩意棲居

                                            金欣

                                            

                                            海南省東方市江邊鄉白查村的船型屋。 金欣供圖

                                            南溟之浩瀚,舟船往來。南海海域是古代海上絲綢之路的重要航段,秦漢時期,我國南方沿海居民已經航行于南海之上。他們濱海而居,因海而生,創造了內涵豐富的南海海洋文化。

                                            黎族先民很早就生活在海南島,并廣泛分布于島上。隨著生產力的不斷發展及與其他民族的文化交融,黎族民居經歷了從巢居、干欄到地居的建筑演變過程,體現了黎族人聚族而居、與自然和諧共生的居住文化特征?!按臀荨弊鳛楹D侠枳迦罕娛来幼〉姆课?,外形像篷船,內部似船艙,以茅草鋪頂,草泥糊墻,這種獨具特色的民居形式,構成了黎族聚落的場所特征。

                                            隨形就勢的古老居住智慧

                                            在我國古籍中,西漢以前以“駱越”等名稱來泛稱南方的一些少數民族,其中就包括海南黎族的祖先。黎族先民多進山避世,聚居區以山地、丘陵為主,溪流淙淙,樹木繁茂。清代陸次云在《峒溪纖志》中提到“生黎所居絕遠,外人不能至其境至黎母之顛”,黎母,即黎母山,是五指山的舊稱,這一描述反映了黎族聚落選址力求安全隱秘。

                                            就房屋營建而言,黎族聚落的擇址往往是山間較為平坦的坡地或盆地。清代《崖州志》記載:“山凡數十重,每過一重,稍有平坦之處,黎人即編茅居之?!崩枳逑让裨谌荷江h繞之中選擇平緩坡地營建居所,緊鄰溪流,田地多呈小塊分散狀,有如壺中天地,山水交融。村落的周圍種植著刺竹,形似營寨,故稱“黎寨”。坡為基,背著山,前流河,間梯田,是黎寨典型的布局原則??拷?,便于勞作生產;靠近水源,便于生活飲用及灌溉農田;靠近山嶺及森林,利于防臺風襲擊,亦便于伐木狩獵??芍^隨形就勢,與周邊環境和諧共生。這種居住方式,既是原始生活狀態的映射,也是古老文明的精神遺存。

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                                            高山聚落:跨越海峽的百越之境

                                            金欣

                                            

                                            臺灣宜蘭縣蘭陽博物館。 金欣供圖

                                            高山族主要居住在我國臺灣地區,也有少數散居在福建、浙江等地。高山族以稻作農耕經濟為主,以漁獵生產為輔。由于生活區域的地理環境不同,高山族聚居村落的布局和建筑形式有所差異,但聚族而居的風俗習慣、崇尚人與自然和諧共生的居住哲學,是其共同的文化特質。

                                            高山聚落:閩臺同根

                                            福建與臺灣隔海相望,大致處于同一緯度,氣候與地形極為相似,同時閩臺地區多山,河網密布,丘陵是其主要地貌特征,形成了眾多相互隔離的小流域。多樣的山水地貌和宜人的氣候環境哺育了拼搏進取的閩臺兒女,積淀了深厚的歷史文化,形成地域特征鮮明的閩臺文化。

                                            一直以來,閩臺兩地人民在相近的環境中繁衍生息,形成相似的聚落空間形態,呈現出因地制宜的居所選址特質。

                                            受地形和流域的影響,高山族聚落多分布于沿河的低山丘陵和河積、海積平原處,具有典型的流域特征,聚落規模一般較小。沿海區域則利用優越的水運地理條件,聚落沿河道建造,便于交通出行及農耕灌溉。沿海地區濕熱多雨的氣候條件造就了高山族聚落的環境適應性,聚落多建于山坡臺地或平原高地上,且多背山面水。民居建造注重防潮、防水、防曬、通風,屋頂形制多考慮屋面排水,出檐較深,屋檐下留有活動空間。聚落中的建筑朝向也考慮到季風方向的影響,形成阻擋寒流、吸納暖流的特點。由于沿海地區受臺風影響,聚落民居多以石材為主要建造材料,內陸森林資源豐富的優勢,亦促進了夯土木構建造體系的發展。

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                                            土家吊腳樓:干欄式建筑文化的明珠

                                            徐涵

                                            

                                            湖北恩施土家族聚居村彭家寨。 徐涵供圖

                                            在群山逶迤的武陵山區,一座座吊腳樓臨水而立、依山而筑,鱗次櫛比、頗為壯觀。吊腳樓,也叫“吊樓”,為苗、布依、侗、土家等民族的傳統民居,多分布在渝東南及桂北、湘西、鄂西、黔東南地區。在漫長的發展過程中,土家吊腳樓的營造技藝愈加精妙、裝飾手法愈加豐富,可謂干欄式建筑文化中的明珠。

                                            武陵溪峒的“人世仙居”

                                            武陵山跨貴州、湖北、重慶、湖南等地區,屬典型的喀斯特地貌帶,丘巒起伏,雨水充盈。諸山環抱間,更有酉水、清江、郁江流過,遂成一幅壯麗的山水交疊、梯田迭層的畫面。在這方土地上,生活著一個古老的少數民族——土家族。武陵土家,自稱“畢茲卡”,意為“本地人”。

                                            在長期的山林農耕生產中,土家人逐漸形成了自己的生活方式與習俗,并產生了與之相適宜的建筑形式,形成了獨特的建筑文化。

                                            水稻是土家農耕經濟的主要產物,在耕種條件有限的山地,土家族因地而為,兼種薯類、苞谷、茶葉等經濟作物,維系著農事生產與山水生態的平衡。土家人樂享自然山林,衍生出大量與農事活動相關的特色民俗活動,例如擺手舞、茅古斯舞、銅鈴舞等。土家聚落最為重要的公共建筑是擺手堂,堂內供奉著土家先祖與神話傳說人物。每逢傳統節日,土家群眾“男女相攜,翩躚環繞”,跳起質樸的擺手舞,唱起歡快的擺手歌。此外,土家女兒婚嫁的“哭嫁歌”、土家織錦西蘭卡普、火塘火鋪上的熏肉、席鋪而臥等,這些具有土家特色的生活方式亦反映在他們住所的空間形態上。

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                                            苗家聚落:山居水寨中的吊腳樓

                                             徐涵

                                            

                                          貴州黔東南西江千戶苗寨。 徐涵供圖

                                            苗族是一個古老的民族,廣泛分布在我國貴州、湖南、云南、重慶、廣西、湖北等地。由于分布范圍廣,不同地區苗寨聚落中的風物習俗有著鮮明的特色,但以人居環境中的建筑載體為視角,苗族傳統民居呈現出眾多共性特征,形成了濃郁的苗家風情。

                                            亞熱帶氣候下的生境人居

                                            我國南方的苗族聚居地區,屬于亞熱帶季風氣候,溫濕同季、雨水充盈。適宜的山水生境孕育了苗族悠長的稻作農耕文明,構成了以水稻、耕牛、林木為核心的精神文化體系。

                                            苗族聚落十分重視與自然生境的和諧統一。村寨通常選址在依山面水之地,或山坡腰地之間,臨水源、近耕地,并且依據自然資源的分布,靈活布局村落的規模。貴州黔東南苗族侗族自治州雷山縣的西江千戶苗寨,漫山的吊腳樓依地勢層疊起伏、相連成片,蔚為壯觀。湖南湘西土家族苗族自治州鳳凰縣的苗家村寨,則形成了依水而居的水寨。除了村寨內的民居建筑,苗族群眾在所居的山林環境中還營造出銅鼓場、歌垣臺、神樹臺等滿足精神文化生活需要和民俗儀式活動的自然場域,形成了吹蘆笙、擊銅鼓、賽龍舟等豐富多彩的民俗活動。

                                            苗族傳統民居多為干欄式木構建筑,巧于地勢之利,形成半山吊腳樓、濱水吊腳樓,或全干欄樓居。架空的柱基層、開敞的圍護表皮、輕盈的憑欄、參差的屋檐,這些建筑特色生動地反映了亞熱帶氣候的濕潤特征和水田稻作、耕畜蓄養等生產方式的需求。

                                            苗家吊腳樓的平面布局為“前室后堂”,以三開間居多,其余各房間圍繞堂屋布置??臻g使用功能的分布因借地勢,按照垂直高差分為三層。架空的底層為苗家的生產空間,多用于牲畜飼養、柴草存放,或是碓米的場所。底部柱間可連通、可隔斷,依據生產活動需求開敞或封閉,如有需求可增設曬臺。二層的木板層為苗家人的主要居住層,由堂屋、廂房、火塘間、退堂、廚房等組成。堂屋為一個家庭的中心,供奉先祖,裝飾考究。退堂與凹廊處于視野最佳位置,為半戶外的開敞空間,設有憑欄美人靠,風情無限?;鹛潦敲缂胰粘I钇鹁拥闹行?。居住層之上的三層是儲藏中心,也是谷物糧食的風干之所。吊腳樓三層分區清晰合理,將農家的生產與生活安排得井然有序。

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                                          (編輯:張雪娥

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